Смотреть на Небесное Дао

«Сию книгу не дозволяется передавать неправедным, неумным и недостойным. Кто передаст ее неподходящему человеку, непременно попадет в беду, а кто не передаст ее достойному человеку, тоже попадет в беду».

По легенде такая надпись была на одной из книги по Дао, на книге «Книга Основ». Такая надпись полностью и целиком подтверждает ценность этих знаний.

Почему же нужно это знание, и чем оно так важно для людей?

Низкий человек всегда ищет расположения окружающих и старается действовать пользуясь левым путем. Но так он может лишь погубить свою семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Дао.

Но и есть противостояние у такого Пути, люди не понимают почему все так и в чем разумность дел мирских.

Ныне те, кто не разбирается в управлении, говорят: «Хотим овладеть сердцами людей».

Овладев сердцами людей, можно было бы управлять, то даже И Иня и Гуань Чжуна ни к чему было бы использовать, только слушай народ, вот и все. Ум народа так же не может быть использован, как и сердце ребенка. Если ребенку не выбрить голову, то у него будут повторяться головные боли; если не вскрыть у него нарыв, то он распространится. При бритье головы и вскрытии нарыва ребенка непременно кто-то держит, и любящая мать управляет им, не обращая внимания на его плач. Ребенок не знает, что, претерпев эту маленькую беду, он обретет для себя большую пользу.

Ныне правитель озабочен том, чтобы умножить имущество у народа путем распашки земель и поднятия целины, а правителя считают бессердечным.

Совершенствует наказания и усиливает кары, чтобы этим пресечь зло, а правителя считают суровым.

Собирает подати деньгами и зерном, чтобы наполнить хранилища, и этим спасает от голода при неурожае и обеспечивает армию, а правителя считают алчным.

В стране все знают о необходимости носить панцири и не сбрасывать их самовольно, все силы объединены для упорной борьбы, поэтому и удается схватить врага, а правителя считают жестоким.

Если есть эти четыре, то правление спокойно, но народ не знает радости.

Поэтому и требуются совершенномудрые и всезнающие, ибо знаний народа недостаточно, чтобы руководствоваться ими и использовать их.

В прошлом Юй регулировал реки и углублял потоки, а народ кидал в него камни. Цзы Чань поднимал земли и сажал шелковичные деревья, а чжэнцы ругались и бранились.

Юй принес пользу Поднебесной, а Цзы Чань сохранил Чжэн, но оба они подвергались ругани.

Ведь ума у народа недостаточно, чтобы полагаться только на него, это очевидно.

Потому-то, возвышая служилых, требовать мудрых и умных, а осуществляя правление, возлагать надежды на народ — все это ведет к смуте.

Невозможно посредством этого управлять.

Потому, чтобы знать как править нужно было знать истинную мудрость правление и это было и остается по сей день — древнее знание Дао.

Смотреть на Небесное Дао.
Придерживаться поступков Неба.
Это — исчерпывающе.

Изображение выше, всего лишь одна из восьми узоров Дао.

Именно это так трепетно искал Конфуций, знания книги Чжоу И или сегодня мы знаем ее как И цзин.

Конфуций так оценивал значимость этого произведения: «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок».

Это значило что, зная Дао можно управлять всем государством, потому что в этих знаниях заложен принцип, который формулировали и развивали древние правители с самой древности, когда существовали небольшие родовые селения и до того момента, когда появились десятитысячные и сто тысячные государства.

Дао управления государством заключается в опоре на достойных и на народ. Если доверять достойным, как если бы они были твоим желудком и сердцем, и использовать людей, как если бы они были твоими четырьмя конечностями, все замыслы будут завершены. Если твои действия продолжают друг друга так же естественно, как согласуются друг с другом суставы костей, то это — Дао Неба, естественное. В этом искусстве нет лакун.
Сущность армии и государства лежит в изучении умов людей и выполнении ста обязанностей правления.

Но, никто после Чэн-вана и Чжоу-гуна, династия Чжоу (1 000 лет до нашей эры) уже не знал, как управлять государством и людьми по принципу Дао. Потому и сказал Лао-цзы при встрече Конфуцию ( 500 лет до нашей эры):

Лао-цзы тогда сказал ему: — «Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!».

Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону».

Так и осталось Дао, непостижимыми знаниями, потому что уже никто не мог проследить как развивается общество, когда оно уже разрослось. Уследить все связи между людьми не было никакой возможности. И только те, кто мог видеть невидимое и слышать неслышимое, могли уследить принципы жизни и смерти, могли управлять жизнью и обеспечить безопасность для себя и своей семьи.

Пока ни начало, ни конец не стали очевидными, никто не в состоянии познать их. Небо и Земля одухотворены и просвещены, они изменяют и преобразуют мириады вещей. Изменения и движение полководца не должны быть одними и теми же. Он должен изменяться и преображаться в соответствии с врагом. Он не предшествует делам; когда враг движется, он немедленно движется за ним.

Поэтому он может формулировать неистощимые стратегии и методы управления, поддерживать и венчать устрашающую силу Неба, приносить спокойствие и порядок на восемь направлений, собирать и усмирять Девять варваров. Такой стратег—учитель для императора или подлинного правителя.

Поэтому я утверждаю, что каждый жаждет силы, но немногие способны сохранить непостижимое. Если кто-либо может сохранить непостижимое, он может защитить свою жизнь. Совершенномудрый сохраняет его, чтобы откликаться на малейшее изменение дел. Если он освободит его, оно распространится в пределах четырех морей. Если он соберет его, оно не наполнит и чаши. Он живет в нем, но без жилища. Он охраняет его, но без городских стен. Он прячет его в своей груди, и вражеские государства подчиняются.

Так и остался эти знания и этот путь сокровенной тайной недоступной для всех людей, но путь имеет возможность быть постигнутым, нужно было всего лишь уловить сокровенное и невидимое:

Путь мудрецов сокрыт и невидим. Чтобы следовать ему, потребны не только преданность, человечность, справедливость, справедливость и доверие. Суть его — срединность и прямота, и не более того. Только с тем, кто постиг эту истину Пути, можно беседовать всерьез. Тот, кто способен претворить эту истину, сможет наставить на путь истинный всех людей в мире — и близких, и дальних.

Если вы не без интереса смотрели на рисунок выше, то вы смотрели ровно на то, чего так жаждал знать Конфуций, чтобы не допускать ошибок в жизни, и чего так и не смог постичь Лао-цзы, потому он предельно ясно выразил свою мысль, он точно знал, что знания есть, но все попытки его и его товарища Конфуция были тщетны:

— «Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!».

Рано или поздно мы подходим к краю своей сущности, которая в силу нашей человеческой природы всегда будет стоять перед двумя выборами, либо исчезнем в глубине собственного невежества, так и не постигнув своей сущности, либо сможем постигнуть глубину мудрости и удержим мир, и гармонию в мире людей.

А так будет только в одном случае, если на земле еще будут рождаться соверешенномудрые мужи и женщины.

Не постигнув всей глубины верховной мудрости, невозможно получить державную власть над миром.

Не предаваясь сосредоточенным размышлениям, невозможно справиться ни с одним делом.

Не познав досконально человеческое сердце, невозможно добыть громкую славу в этом мире.

Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска.

А тот, кто не обладает истинной преданностью и честностью, не сможет понять других.

Посему знание искусства «противостояния в согласии» начинается с познания собственного таланта и разумения, честного сопоставления своих достоинств и недостатков, успехов и неудач с другими людьми.

Тот, кто способен поступать так, может идти вперед и отступать назад.

Он вообще может ходить, как говорится, «и вдоль, и поперек».