Близкое описание древнего Дао от А.Е.Лукьянова

Я назвал эту публикацию как «близкое описание древнего Дао». Потому что так оно и есть. Я перечитал большинство книг, которые были выпущены в последнее время от известных китаистов и востоковедов. Да, в большинстве все они профессора и известные знатоки китайской философии и культуры!

И все же факт остается фактом, древнюю культуру и знания Дао не знает на сегодня никто! Этот факт признают все великие и известные люди современной истории Китая. Такова история и ничего с этим не поделаешь.

Меня могут обвинить, что я слишком много на себе беру, что осмелился написать «близкое описание древнего Дао», как будто я знаю больше, чем самые образованные китаеведы и культуроведы Китая. А я и не знаю больше их, потому что то, что я знаю не относится к величине того, что знают эти профессора. Дао древности и то, что называют Дао сегодня, как говорят в Одессе — две большие разницы ))

Я знаю одно, а они знают совершенно другое и мы друг с другом не пересекаемся, кроме слов конечно. Из современных китаистов никто не будет спорить с тем, что знания о древнем Дао, так и остались не раскрыты и они не могут заявлять, что у них есть знания о Дао, так как они сами честно пишут, что таких данных у них нет. Но, то что они пытаются выяснить факты — это факт!

Они знают то, что случилось после утери истинных знаний Дао, я знаю то что случилось до того как знания Дао были утеряны. Мы знаем разные вещи, вот и все! Когда то, знания сойдутся вместе и на это нужно время. На все нужно время.

В общем я к тому, что-то мы о разных вещах говорим, хоть и пытаемся найти общее, потому что все корни уходят в одну истину.

Вот какое описание дает Анатолий Евгеньевич Лукьянов о Дао. Я использую его точный текст как он публикуется в его книге. Его описание я привожу для того, чтобы указать, что его описание я нашел самым близким к оригинальному знанию Дао. Те, кто захочет разобраться, сможет сам в этом убедится, а я лишь рад, что все же были люди, кто приблизился к пониманию знаний Дао и есть повод сблизится с теми, кто разделяет эту мысль. И я очень огорчен, что этот умнейший человек 23 апреля 2021 года ушел из жизни. Жизнь продолжается, и мы помним мудрых людей.

Древние китайцы запечатлели это хаотическое состояние (переходное от рода к государству) в своих песнях и гимнах («Ши цзин»- «Книга Песен»). Именно в этот исторический период синоцентрическое человечество стало осознавать себя через понятие тянь ся-Поднебесная (в точном значении «Вниз от Неба»).

Вместе с разделением общества на верхи шан и низы ся сложилась и соответствующая спроецированная на космос шкала ценностей. Основные ценности закреплялись наверху на Небе и его ставленнике в обществе - Сыне Неба (правителе). В планировании своих действий человек запрашивал Небо и получал через Сына Неба императивный ответ. Это императивное движение ценностей сверху вниз и выразилось в понятии Поднебесная. Центр между социальными верхами и низами остался за их «детьми»-цзы, то есть за мудрецами-философами.

По-китайски дети и мудрецы обозначаются одним термином цзы. Читатель его сразу же увидит, обратившись к именам древнекитайских философов: Лаоцзы, Кунцзы, Чжуанцзы, Лецзы, Мэнцзы, Моц-зы, Сюньцзы. Суффикс цзы прямо указывает на принадлежность того или иного лица к лагерю мудрецов-философов.

В равной степени мудрецы цзы являются не только социальным центром, но и центром природных вещей и первопредков. Мудрецы-философы приходят в центр Поднебесной как дети и ставленники социальных, природных и божественных верхов и низов, связывая их в новое единство. Они самосознательно берут на себя обязанность умиротворения хаоса Поднебесной.

Идеальным образцом мудрецы-философы избирают гармонично устроенный космопланетарный архетип у син. Его-то они и называют Дао. При этом мудрецы попадают в грань между двумя космосами: между состоявшимся гармоничным космосом прошлого и еще несостоявшимся гармоничным космосом будущего. В этой грани мудрецам открывается ретроспектива одного космоса и перспектива другого. Оставаясь в пространстве хаоса настоящего, мудрецы в равной степени принадлежат и не принадлежат обоим космосам.

Снимая изоморфный телесно-духовно-идеальный слепок с гармоничного Дао, мудрецы теоретически моделируют его в ответ на требования настоящего и ищут методы практического воссоздания Дао в Поднебесной. Этот поиск и оборачивается самым настоящим философствованием. Древнекитайская философия рождается как учение о Дао, поэтому все ее течения и учения с полным правом можно назвать философией Дао.

В зависимости от того, какая парадигмальная составляющая космопланетарного архетипа Дао избирается мудрецом, какой способ для воплощения Дао в действительности он применяет и какую ориентацию на космос прошлого или будущего он принимает, китайская философия подразделяется на течения и учения.

Лаоцзы приходит в центр Поднебесной из социально-космических низов. Он избирает горизонтальную парадигмальную составляющую спирального архетипа Дао. Это кольцо непрерывного телесного генезиса, осуществляющегося по принципу спонтанного течения цзы жань. Лаоцзы ориентируется на гармонию космоса прошлого. В качестве идеального субъекта Дао он выдвигает такого мужа ши, которого рождает космическая доброта-искусность шань. Через нее этот муж ши обретает способность проникновения в сокровенное первоначало мирового генезиса, но и сам при этом полностью растворяется в спиральном телесно-духовно-идеальном потоке Дао. Конечно, такие мужи были только в глубокой древности, а наследниками их в настоящем времени тогдашней Поднебесной стали совершенномудрые люди шэн жэнь. Лаоцзы (или тот, кто стоит за этим именем) положил начало тому направлению философской мысли, которое получило название даосизма. По парадигмальной характеристике Дао это иньская, земная, «женская» философия, философия естественности и живых телесных интуиции.

Конфуций приходит в центр Поднебесной из социально-космических верхов. Он выбирает вертикальную парадигмальную составляющую спирального архетипа Дао. Это вертикаль разумного структурирования горизонтального генезиса. Оно осуществляется активными силами сознания человеческого субъекта.

Конфуций ориентируется на гармонию космоса будущего. В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает мужа, который рождается из духовно-нравственной сущности у син. Этот муж сам создает в себе и окружающем Дао, творение Дао есть одновременно и его познание. Для Конфуция мужи, порожденные добром-искусностью шань, и совершенномудрые люди шэн жэнь были в древности, но теперь их нет. Из тех, кто трудится над основой Дао, есть только выдвигаемый им идеальный субъект цзюнь цзы-сын правителя, благородный человек. Конфуций положил начало философскому течению ученых жу, которое затем стало именоваться по имени его основателя-конфуцианством.
По парадигмальной характеристике Дао это янская, небесная, «мужская» философия, философия разума и рационального познания.

Философские характеристики даосизма и конфуцианства вытекают из их противоположных парадигмальных оснований в архетипе у син Дао. Однако сам Конфуций и Лаоцзы как мудрецы-философы цзы утверждаются в одном инь-янском духовном центре системы у син и их первостепенная задача сводится к тому, чтобы по избранной архетипической парадигме возродить духовную
сущность Дао. В этом они едины и дополняют друг друга, но вследствие различной ориентации на гармонию космосов прошлого и будущего они разнятся и находятся в противоборстве.

Именно в генетике духа Дао они обнаруживают свое несходство. Одновременно с приходом в центр даоского субъекта инь и конфуцианского субъекта ян в центре появляется новый субъект-«И цзин» («Книга Перемен»); Он ниоткуда не приходит,
а рождается как подлинное дитя цзы своих природных, социально-человеческих и божественных (первопредки) прародителей верха и низа.

Это дитя есть насквозь живой дух Дао шэшь у, пульсирующий в ритмах космической жизни инь и ян. «И цзин» берет статико-динамическую спиральную парадигму у син Дао с той лишь разницей, что в восьмичастной (двойная система у син) генетической основе «И цзин» отсутствует центральный элемент, или он присутствует как «пустой» («вакуумный») элемент.

Это определяет сущностные характеристики «И цзин». «И цзин» не ориентируется ни на космос прошлого, ни на космос будущего, в духовной сущности восьми триграмм он символизирует генетический код и эмбрион переходного космоса настоящего. Срединное положение и отсутствие центрального элемента «мистифицируют» «И цзин». Способами выхода из духовной вечности «И цзин» к космосам прошлого или будущего становятся
способы мантической прогностики событий, которые в восприятии современного человека выглядят как религиозно-магические приемы.

В роли духовного эмбриона Дао «И цзин» не принадлежит полностью ни конфуцианству, ни даосизму. Они могут надстраивать над ним свои «отцовско-материнские» учения, перетягивать его философским комментаторством в свою сторону, но у «И цзин» всегда остается своя философия. Это инь-янская детская философия срединного духа Дао. Выраженная в слове, она передает не рациональные смыслы вертикальной парадигмы, не телесные интуиции горизонтальной парадигмы, а генетические ритмы всей спирали Дао.

Поэтому подлинное философствование «И цзин» запечатлено не в комментаторском слове, а в спиральной графике восьми триграмм и 64 гексаграмм. Результатом философствования «И цзин» в каждом завершенном спиральном цикле является получение духовного символа, от которого только и начинается словесное философствование.

Таковы три течения в древнекитайской философии Дао. Кроме них есть еще учения философских школ, но они по преимуществу интерпретируют и развивают идеи даосизма, конфуцианства и ицзинистики.

Присоединяйтесь: Канал Путь Стратегии